Por Marie Simand
En primer lugar, creo que es necesario situar el tema en su contexto. Elegí este tópico porque es un ejercicio sobre mí misma y conmigo misma. De repente, me di cuenta que todo está ligado, me di cuenta de nuestras inconsciencias que desregulaban a la humanidad y una fuerte intuición me indicó la dirección de la espiritualidad. Después de leer recientemente un libro titulado La Profecía de los Andes, decidí usarlo para mi primera parte.
La espiritualidad es una función natural viva del ser humano, no es un sistema religioso o una filosofía cultural, es independiente de cualquier creencia, religión o dogma. Consiste en reconocer la existencia de nuestro verdadero yo, nuestro estado original, y aprender a dejarnos guiar por él. Es, por tanto, el descubrimiento de otra dimensión de nosotros mismos, una parte luminosa, poderosa y grandiosa, que sólo necesita ser desarrollada a través de la experiencia y la experimentación.
En la antigüedad, la espiritualidad estaba íntimamente ligada a los dioses, a la mitología, a la búsqueda de sentido y a la vida después de la muerte. A pesar de la diversidad de las civilizaciones antiguas, los elementos inmersos en la espiritualidad estaban a menudo presentes, dándole importancia a su conexión personal con el reino espiritual y psíquico. En el antiguo Egipto, las antiguas creencias del más allá son tan sagradas como los dioses egipcios; para los mayas, estos últimos ya tenían un profundo conocimiento de la metafísica de la época.
Adoptando formas diferentes según las culturas y creencias, la espiritualidad no ha dejado de existir desde el comienzo de la vida en la Tierra, aunque está más o menos presente en diferentes sociedades.
Por lo tanto, podemos preguntarnos hasta qué punto la espiritualidad es un vector de cambio a lo largo de los siglos.
Primero hablaremos de la extinción de la espiritualidad a lo largo de los siglos en Occidente, y luego, en una segunda fase, de su gradual e inconsciente retorno en estas sociedades.
La extinción de la espiritualidad a lo largo de los siglos
En la mayoría de los países occidentales, cuya historia ha sido profundamente marcada por el judaísmo y el cristianismo, hoy en día ven la práctica religiosa abandonada por las nuevas generaciones. Desde el principio, la espiritualidad ha ocupado siempre un lugar importante en el corazón de nuestras sociedades. A principios del siglo XXI, y en un momento en que están surgiendo muchos problemas existenciales, en Occidente estamos en el proceso de entender dónde estamos, hacia dónde vamos y tendremos que entender lo que realmente sucedió cuando se extinguió. Esto depende de la supervivencia de nuestra especie y de la humanidad en su conjunto. ¿Qué ha ocurrido en un milenio para devaluarlo y subestimarlo para una gran parte de la población occidental?
Comencemos nuestro razonamiento en la Edad Media, un período definido en términos de la vida después de la muerte. Todos los fenómenos naturales, terremotos, tormentas, cosechas, muerte de un ser querido, son el resultado de la voluntad de Dios o de la maldad del Diablo. No hay tiempo, ni geología, ni ciencia hortícola, ni enfermedad; todo esto vendrá después; por el momento, la gente se contenta con creer en la Iglesia y rezar por la bondad de Dios.
La visión medieval del mundo comenzó a desmoronarse en los siglos XIV y XV. Los mismos hombres de la Iglesia cambian su mentalidad: violan secretamente su voto de castidad, o aceptan dinero o poder para cerrar los ojos cuando los estadistas violan las Escrituras, los hombres de la Iglesia son corruptos, y su reinado sobre los espíritus debe llegar a su fin. Se están formando nuevas iglesias y están surgiendo nuevas creencias sobre la idea de que cada individuo debe tener acceso directo a la Biblia e interpretarla según su conciencia, sin intermediarios. Durante siglos estos hombres de la Iglesia han definido la realidad, y ahora están perdiendo su credibilidad. La vieja visión del mundo estaba siendo atacada por todos lados.
De hecho, para 1600, los astrónomos habían demostrado que el sol y las estrellas no giraban alrededor de la Tierra como afirmaba la Iglesia. La Tierra era sólo un planeta orbitando un sol en una galaxia que contenía miles de millones de estrellas similares. La humanidad ha perdido su lugar central en el universo de Dios. Esta noticia tuvo un impacto definitivo en la mente de todos: la muerte de una persona, la evolución de una planta, los rugidos de un trueno… todo esto ya no fue culpa del Diablo ni gracias a Dios. Esta certeza había desaparecido y todo lo que era evidente debía ser redefinido, especialmente la naturaleza de Dios y su relación con la humanidad.
Es con esta conciencia que comienza la era moderna (siglo XVII): hay un creciente espíritu democrático y una desconfianza colectiva hacia el Papa y el Rey, por lo que el Estado se niega a asumir el riesgo de que un nuevo grupo de hombres fuertes reemplace a los hombres de la Iglesia.
Era necesario encontrar un nuevo sistema consensual para explicar el mundo, un método para explorar el universo: el método científico. Como resultado, los exploradores que conquistan el mundo, armados con el método científico, tenían la misión histórica de explorar el mundo y entender cómo funciona para determinar el significado de nuestra vida en la Tierra.
Las dudas sobre un universo gobernado por Dios, y la existencia de Dios mismo, reforzaron la legitimidad de este nuevo consenso para descubrir la naturaleza de las cosas y su funcionamiento. Los exploradores, por lo tanto, se propusieron seguir este objetivo, aunque no pudo explicar a Dios y al objeto de la vida humana, se produjo un gran vacío en la cultura occidental.
Una nueva iniciativa era esencial, y entonces llegó la solución más lógica, ya que los exploradores aún no habían sido capaces de encontrar la verdadera situación espiritual. Era necesario aceptar el mundo tal como era, sumado al creciente conocimiento sobre él cada día para modificarlo para nuestros propósitos, los hombres decidieron entonces mejorar su nivel de vida y seguridad.
Y esto es lo que sucedió hace cuatro siglos, la gente gradualmente evacuó su sentido de malentendido y conquistó la Tierra usando sus recursos para mejorar nuestra situación. Es sólo hoy que entendemos lo que sucedió, nuestro interés inicial se ha convertido en una preocupación real; se requirió seguridad económica y seguridad física para reemplazar la seguridad espiritual perdida. La cuestión de la razón de nuestra existencia fue gradualmente reprimida y desapareció.
Trabajar para crear un estilo de vida más cómodo se ha convertido en una razón para vivir en uno mismo y poco a poco hemos olvidado la pregunta original: todavía no sabemos por qué estamos sobreviviendo. La vida se redujo gradualmente a consideraciones prácticas, una especie de distracción, y la distracción hace posible olvidar que somos ignorantes de nuestros últimos fines. Bajo la influencia de ciencias como la sociología o la ciencia política, y no sin preconceptos ideológicos, las religiones son continuamente reprimidas y acusadas de ser los marcadores y desencadenantes de conflictos mortales entre civilizaciones.
Es difícil hablar de esto en un momento en que la racionalidad ha adquirido tal importancia en lo espiritual que lo que era indispensable para nuestra conciencia se ha disipado con el tiempo. Las numerosas crisis políticas, económicas, ecológicas, migratorias y de otro tipo pueden estar intrínsecamente ligadas a una crisis de conciencia mayor, que sin duda será devastadora si la gente no se despierta, aunque nadie lo sepa.
Su regreso inconsciente a nuestras sociedades
Hablar de espiritualidad inconscientemente es un poco como decir que había desaparecido totalmente, lo cual no es cierto. Mucha gente tiene fe y está incrustada en un sistema de creencias que les corresponde. La aparición en Occidente de las «sociedades modernas», caracterizadas por el advenimiento de la ciencia y el acceso a un alto grado de tecnología e información, ha provocado un rechazo o un profundo desinterés por la espiritualidad y por lo que está sucediendo en nosotros. Como dijo Cristo en los Evangelios: «El hombre no sólo se alimenta del pan, sino también del espíritu» y la crisis psicológica, moral y material permite sostenerlo. Además, la crisis global del comienzo de este milenio afecta a las esferas económica, social, ecológica, política, cultural y espiritual. Vemos entonces el surgimiento de un nuevo fenómeno que consiste en dar la vuelta al mundo para encontrar lo que creíamos que habíamos perdido.
«Una esclusa de aire debe abrirse si queremos seguir existiendo» , afirmó Charles Antoni en su libro Vive tu vida.
Estamos asistiendo inconscientemente, pero colectivamente, a un cambio en los valores occidentales. Satisfacer nuestros deseos con dinero, mantener una visión de felicidad basada en el poder y el éxito ya no es una prioridad si nuestra alma está finalmente muerta. La diferencia entre las eras es que estamos empezando a darnos cuenta de que la ciencia no puede explicarlo todo de la misma manera que la espiritualidad. Mucha gente busca volver a lo esencial sin realmente sospechar que lo esencial está con nosotros aquí y ahora en nuestros propios cuerpos.
Esta es probablemente la razón por la que estamos viendo lo que queda de aquellas civilizaciones que han alcanzado un alto grado de conocimiento del hombre y del cosmos. Esta es también la razón por la que muchos occidentales recurren al budismo, al sufismo, a las prácticas yoguis y a otras prácticas Zen y de bienestar….
A lo largo de la historia, el hombre siempre ha buscado conocerse mejor a sí mismo, lo cual es un hecho innegable. La ciencia nos pierde en la razón mientras que la espiritualidad es más sutil y más complicada de comprender. El advenimiento de nuevas psicologías, nuevas filosofías, nuevas mentalidades más abiertas al cambio, lleva a todos a pensar en el derecho a la felicidad y a la realización individual.
Estamos en medio del cambio, pero todo esto está sucediendo en el fondo de cada uno y por lo tanto no es necesariamente visible. Ningún cambio global puede ser inmediato; sólo puede ocurrir desde dentro y extenderse a un número suficiente de individuos como para causar un cambio. A lo largo de la historia, hombres y mujeres han podido experimentar coincidencias y experimentos que pueden describirse como espirituales, siendo muchos de ellos el origen de obras filosóficas, religiosas o literarias. Lo que está cambiando es el gran número de individuos que están experimentando esta experiencia en un momento específico. Esta masa decisiva está cambiando el mundo a su alrededor cultural y mentalmente. Ellos son los que están en el origen de las reflexiones, ya no individuales sino globales, sobre el sentido oculto de la vida humana.
«Sé el cambio que quieres ver en el mundo», afirmaba Gandhi.
Para cambiar el mundo tienes que cambiarte a ti mismo y el mundo cambiará porque somos el mundo.
En la medida en que somos ante todo seres espirituales que tienen una experiencia humana, como lo expresó tan acertadamente Teilhard de Chardin, no integrar la dimensión espiritual en el corazón de nuestras vidas es como ignorar la dimensión fundamental de nuestra esencia. Cuando éramos niños, nos vimos obligados a adaptarnos y limitarnos muy rápidamente. Poco a poco, hemos perdido esta conexión con nuestro origen, qué somos, más allá o por debajo de nuestras adaptaciones. Tenemos que encontrarla. Cuando nos damos cuenta de que nuestras heridas más profundas provienen de nuestra desconexión, nuestra desconexión de nuestra dimensión espiritual o divina, la reintegración de la espiritualidad en la terapia es vital para nosotros, individual y colectivamente.
El reto de algunas terapias actuales llamadas «transpersonales» podría ser el despertar de la conciencia, más allá del yo o del ego, lo que nos permitiría reconectarnos con nuestra naturaleza profunda si aprendemos a escucharla. «El descubrimiento de «quiénes somos realmente» transforma nuestra visión de nosotros mismos, de los demás y del universo. En realidad, la persona transpersonal tiene una responsabilidad personal y colectiva: planea ampliar el campo de la conciencia del «yo», para finalmente conectarse con el todo. En este sentido, esta corriente es una palanca importante para favorecer la emergencia de una sociedad cuyos pilares serán los valores espirituales del compartir y del amor, en detrimento de una sociedad de consumo y de competencia.
El tiempo del individualismo salvaje ha terminado, la noción de interrelación se ha vuelto central. Cuando trabajo sobre mí misma, trabajo para el mundo. No estamos separados, sino conectados, y debemos hacer un voto de fraternidad, de hermandad. Si nuestra única búsqueda es nuestro desarrollo personal, con el riesgo de la inflación del ego, es el mundo de tener, más y mejor, hacer lo que prevalece en primer lugar, con las consecuencias que estamos experimentando en las crisis que enfrenta nuestra sociedad occidental.
Un principio hindú que dice que cada persona que entra en tu vida es la persona adecuada para ese momento; en particular ha tenido sentido para mí. Todo se hace para hacernos evolucionar, en Francia, en Tailandia, en México, no importa el lugar, cada momento es una oportunidad para tratar de ser la mejor versión de nosotros mismos, la más pura.
Para muchas personas, y especialmente en la actualidad en Occidente, donde el número de ateos está aumentando, nos estamos alejando de nuestro estado original que es, de hecho, el estado para encontrar si queremos tocar la felicidad, pero esto no les plantea ningún problema. No pretendo tener la solución a todos nuestros problemas, pero creo que el condicionamiento que hemos sufrido a lo largo de los años no será el que nos permita resolver estas crisis.
Sin embargo, un sistema de valores justos basado en la solidaridad entre los hombres sólo puede llevarnos de vuelta al camino que es más beneficioso para todos y que está lejos de ser inalcanzable. Todo es cuestión de voluntad individual, y entonces los cambios positivos aparecerán por sí solos gradualmente. No es casualidad que la mayoría de las soluciones alternativas sean cooperativas, necesitamos relaciones humanas que beneficien a todos.
Imagen superior: Susanne Nilsson
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